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Se clausura Encuentro Mundial Indígena

Igor Ojeda / Brasil de Fato

ALAI AMLATINA, 12/10/07, Tiwanaco y La Paz (Bolivia).- Para celebrar la
aprobación, por la ONU, de la Declaración Universal de los Derechos de
los Pueblos Indígenas, y, sobre todo, para elaborar propuestas concretas
de preservación de la naturaleza y del medio ambiente, representantes
indígenas de todo el planeta estuvieron reunidos en el Encuentro Mundial
de los Pueblos Indígenas, entre los días 10 y 12 de octubre, en las
ciudades de La Paz, Tiwanaku y Chimoré, en Bolivia. La Cumbre fue
convocada, el día 15 de septiembre, por el presidente boliviano, Evo
Morales, dos días después de la aprobación del documento de las Naciones
Unidas.

El día 12, durante el acto de cierre del Encuentro, en la ciudad de
Chimoré, en el departamento de Cochabamba, sus participantes leyeron el
documento final (vea el texto completo http://alainet.org/active/20160),
elaborado en el curso de los debates. El texto, que incluye 14 mandatos
que los Estados de todo el mundo deben cumplir, llama la atención al
hecho de que la concentración de capital en pocas manos y la explotación
irracional de los recursos naturales han “herido de muerte a la Madre
Tierra”.

Cumplimiento

Sobre la declaración de la ONU, los indígenas reunidos en Bolivia
exhortan a los países miembros de la entidad e incentivan a los pueblos
originarios a que “den cumplimiento y práctica a este importante
instrumento de significación histórica”, y censuren a los gobiernos que
votaron en contra.

El documento del encuentro también manifiesta el compromiso de respaldar
el “el histórico esfuerzo liderado por el hermano Evo Morales,
Presidente de los Pueblos Indígenas de Abya Yala, en la construcción de
un nuevo Estado plurinacional”.

Entre los 14 puntos del texto final, los indígenas convocan a los
Estados del mundo a construir un mundo basado en la cultura de la vida
de los pueblos originarios; a salvar la naturaleza de los desastres
provocados por el capitalismo; a sustituir ese modelo por otro que
respete la vida; a declarar el agua como un derecho humano; a cambiar la
sede de la ONU, hoy en EE.UU.; entre otros.

Pobreza extrema

La Declaración Universal de los Derechos de los Pueblos Indígenas fue
aprobada el día 13 se septiembre, durante la Asamblea General de la
Organización de las Naciones Unidas (ONU). Las negociaciones para el
contenido del documento llevaron cerca de 25 años. Se estima que, si es
aplicada en forma concreta, la declaración protegerá más de 370 millones
de personas en cerca de 70 países. Hubo 143 votos a favor y 11
abstenciones. Cuatro países votaron en contra: Australia, Canadá,
Estados Unidos y Nueva Zelanda.

El texto establece parámetros, entre otros, en relación a los derechos
de los pueblos indígenas a la posesión de la tierra, al acceso a los
recursos naturales, al respeto y preservación de sus tradiciones y a la
defensa de la autodeterminación.

“Estamos esperando una sensibilidad de la comunidad internacional sobre
la extrema pobreza en que viven los pueblos indígenas. Muchas de
nuestras comunidades viven con hambre, con desnutrición crónica, y,
sobre todo, no tienen acceso a una educación que permita que nosotros
podamos ingresar en las tomas de decisiones en los niveles político,
económico y social”, dijo, a Brasil de Fato, la guatemalteca Rigoberta
Menchú, premio Nobel de la Paz en 1992, quien estuvo presente en el
Encuentro en Bolivia.

Según ella, la comunidad internacional tiene una deuda con los pueblos
indígenas de todo el mundo, pues permitió que la discusión sobre la
declaración de la ONU durase 25 años. “Y, durante ese periodo,
acontecieron genocidios, asesinatos, mentiras”, recuerda Rigoberta,
quien exhortó que se acabe con el monoculturalismo en el mundo.

Votos en contra

Para Francisco Machaca Apaza, del Consejo Nacional de Ayllus y Markas
del Qullasuyu (Conamaq), de Bolivia, el texto de las Naciones Unidas es
de los pueblos originarios del mundo, que piden que ella sea observada
por todos las naciones.

En relación a los cuatro países que votaron en contra, Rigoberta dice
que “felizmente” ellos así lo hicieron, pues sería incomprensible el
hecho de ellos tengan trabado la aprobación durante 25 años y ahora
voten a favor. “Votan en contra porque no aceptan el derecho que tienen
los pueblos indígenas de ser pueblos. El derecho que tienen de ejercer
el control sobre y disfrutar los recursos naturales, minerales. No
aceptan que la tierra para nosotros no es sólo una fuente económica,
sino también de energías, de espiritualidad. No aceptan que nuestros
hijos deben decidir por sí mismos. Quieren gobernarnos para siempre, y
eso no puede acontecer. Para mí, es mejor que no hayan votado a favor”,
protesta.

A sus críticas se añadieron las de Francisco: “Son gobiernos que
mostraron que no respetan la naturaleza, los seres humanos de esta
madre-tierra. Por lo tanto, pedimos a ellos una reflexión, que perciban
los seres vivos del planeta. Que no maltratemos más a la madre-tierra”.

Ceremonia en las ruinas sagradas de Tiwanaco

El día 11, a 72 km de La Paz, en las ruinas sagradas de Tiwanaku,
capital de una cultura pre-incaica (se estima que tuvo inicio alrededor
de 2400 A.C.) y centro espiritual de los aymaras, fue realizada una
ceremonia para la celebración de la Declaración de la ONU. El colorido
de las ropas de los cerca de dos mil indígenas presentes dio el tono,
así como el fuerte apoyo a Evo Morales, explicitado en banderas y consignas.

Durante el acto, el Consejo Municipal de Tiwanaku homenajeó a Rigoberta
Menchú. En su discurso, ella recordó que una declaración universal de
derechos de los pueblos indígenas fue exigida hace 25 años. “En aquella
época, éramos pequeños. Desde entonces, muchos murieron, fueron
asesinados, fueron humillados. Por ello, sentimos que esa es nuestra
declaración”, dijo.

Minuto de silencio

Rigoberta reconoció la participación de países amigos en esa conquista –
“siempre estuvieron con nosotros” –, como Suecia, Noruega, Holanda y
Cuba. Sobre todo, destacó el papel del país anfitrión del encuentro.
“Estamos aquí para rendir homenaje a Bolivia, a sus comunidades y
organizaciones indígenas. Sobre todo, a Evo, por ser el único gobernante
que decide de manera concreta el destino de los pueblos originarios".

Luego, un representante de los pueblos indígenas bolivianos pidió un
minuto de silencio en memoria de los que fueron “muertos, humillados,
descuartizados” durante más de 500 años de lucha por el territorio, y
exigió que la declaración de la ONU sea incluida en la nueva
Constitución del país.

Muy aplaudida, una representante de los Comanche, de EE UU, uno de los
cuatro países contrarios al texto de la ONU, afirmó que los pueblos
originarios de su país “harán de todo para cambiar el presidente,
cambiar el Congreso y caminar juntos con voces alrededor de la
Declaración de los pueblos indígenas”. “Regresamos a EEUU con el corazón
más fuerte, con el compromiso de avanzar en nuestra lucha”, concluyó. Su
discurso fue sucedido por una presentación de música y danza indígena de
la Nueva Zelanda, otro país que votó contra la declaración de las
Naciones Unidas.

Ofrenda

Luego habló Evo Morales. “En la época de la Colonia, dominaban los
reyes, el clero. En los últimos años, dominó la oligarquía. Con la nueva
Constitución, queremos construir el poder del pueblo”, dijo. En alusión
a la conmemoración, el día 10, de los 25 años de democracia continua en
la Bolivia, Evo afirmó: “No nos dieron de regalo la democracia. Sobre
todo a los pueblos indígenas y campesinos, costó lucha, sangre. Pero la
democracia que tenemos es neoliberal, es sólo para la minoría”. Para
concluir, el presidente boliviano dijo que el sistema capitalista, que
concentra las riquezas en las manos de pocos, no es la solución: “los
pueblos indígenas y campesinos deben impulsar otro tipo de modelo
económico, uno que defienda la vida”.

La ceremonia en las ruinas de Tiwanaku fue clausurada con una ofrenda a
la Pachamama, a la “Madre-tierra”, nombre dado a la tierra por los
pueblos indígenas que habitan los Andes.

(Traducción: ALAI)

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