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Entrevista a Juan León Alvarado

Osvaldo León

ALAI AMLATINA, 03/10/07, Quito.- Tras 20 años de negociaciones, el
pasado 13 de septiembre la Asamblea General de Naciones Unidas aprobó la
Declaración Universal de Derechos de los Pueblos Indígenas, con el voto
favorable de 143 países de los 192 que integran el organismo
internacional. El documento, que contiene 46 artículos, marca un primer
e histórico paso en un proceso de años, “no obstante que nos hubiera
gustado que esa Declaración se dé tal y como salió del Consejo de
Derechos Humanos, pero, al estar en una cancha que no es la propia de
los pueblos indígenas, sino de los Estados, resulta natural que éstos
quieran asegurarse algunos marcos jurídicos”, señala Juan León Alvarado,
quien considera que el siguiente paso debería ser una convención.

A continuación el diálogo que sostuvo con ALAI este indígena maya kiché,
actual Embajador de Guatemala en Ecuador, que participó por años en las
negociaciones de tal Declaración y hasta meses atrás presidió el Grupo
de Trabajo sobre la Declaración de Derechos de los Pueblos Indígenas de
la OEA.

- Hay voces indígenas que señalan que la Declaración que acaba de
adoptar la ONU, prácticamente no sirve para nada. ¿Qué es lo que ella
ofrece a los pueblos indígenas?

Yo creo que, más que ver los errores, es preciso valorar que se trata
del primer instrumento en el derecho internacional que existe, no hay
otro. Está el Convenio 169 de la OIT, pero sabemos que eso quedó anulado
totalmente ahora frente a esta Declaración. Al leer la totalidad de los
artículos, yo diría que unos 42, 43 son favorables totalmente a los
derechos de los pueblos indígenas. Hay algunas cláusulas limitativas
como la cuestión de la unidad territorial, la unidad política de los
Estados, pero como hemos dicho en estos foros, el día que un pueblo
indígena quiera tomar su decisión de hacer un Estado propio, lo hará
conforme a otros instrumentos, no tiene que utilizar esta Declaración.

De hecho, ese fue el entendimiento para aceptar que se incorporara este
lenguaje en la Declaración, pero ahí hay una fortaleza al momento de que
en el artículo 3 se menciona el derecho a la libre determinación de los
pueblos. El reconocimiento a los pueblos indígenas como pueblos, da la
oportunidad para que los propios pueblos indígenas lo hagan efectivo, a
través de luchas nacionales, porque lo que da esta Declaración es el
marco general, no resuelve nuestros problemas, pero establece
lineamientos, puntos de acción para que las organizaciones, los líderes,
las autoridades tengan un norte. Y para mí, el parámetro que viene para
cada país es la lucha para que en las normas internas se reconozca ese
estatus de pueblos a cada uno, yo creo que eso es lo más fundamental.

Asimismo, pues al principio no se reconocía, en esta Declaración quedó
plasmado el derecho sobre los recursos naturales de diferente índole, y
ahí hay administración, posesión, uso, y creo que eso también es otra
forma de cómo los pueblos indígenas van a declarar, más que pedir al
Estado, que se les reconozca este derecho. Esto es, cómo los pueblos
indígenas dicen: esto es mío, porque así lo dice la Declaración de
Naciones Unidas sobre Derecho de los Pueblos Indígenas. Entonces, ahora
hay una nueva dinámica para declarar suyo lo que tiene, sin tener que
pedirle al Estado. Este es otro paso que los pueblos indígenas tienen
que dar, en la medida en que estén unidos, que haya claridad, pues bien
podrían decir ante un notario, nuestro territorio va aquí, así que usted
nos hace nuestra escritura pública o privada sobre esta propiedad; para
mí eso es una ventaja que nos ofrece ahora la Declaración, esté o no
reconocido en los derechos, en la constitución.

Respecto a la autonomía y autogobierno, que es un doble reto para
nosotros como pueblos indígenas, primero es si realmente seguimos
manteniendo las estructuras, los principios, las normas, la filosofía,
los sistemas propios nuestros o ya nos abrimos y ahora no somos más que
una mezcla de normas occidentales y normas indígenas.

Si el reto es haber logrado mantener la estructura de gobierno, la
propia filosofía, las propias normas de cada pueblo, también es otra
forma de declarar cual es nuestro gobierno. Y repito, no pedirle al
Estado, sino declarar, como hacen muchos pueblos en Ecuador, pues tienen
sus autoridades propias, quien dirige la vida de la comunidad, cómo
toman sus decisiones, y eso ofrece la verdadera posibilidad de que haya
gobiernos plurales en todos nuestros países. Entonces si un pueblo está
bien organizado podría decir al Estado, a las instituciones, etc.
ustedes no van a establecer negociaciones con otra gente individual más
que con nuestro propio gobierno, como lo hacen los Kunas de Panamá, por
ejemplo. Este es otro punto concreto, y así podríamos hablar de la
espiritualidad, de la educación, del sistema de salud.

Así que, la declaración en su conjunto ofrece una oportunidad para
hacer, ya no tanto para pedir. Reitero, aunque no estén en las
constituciones, en las normas legislativas, los pueblos indígenas bien
pueden tomar este instrumento para decir esto es lo hay que hacer.

- Como has señalado, estás acciones se perfilarían sobre todo en el
plano nacional. ¿Cuáles serían los nuevos desafíos en la esfera
internacional?

Considero que lo que tienen que hablar los representantes indígenas es:
si nos quedamos solo con la Declaración o damos un paso hacia la
Convención, para que, en aquellos países que existe mucha reacción
negativa de los gobiernos, donde no quieren saber nada de pueblos
indígenas, pueda ser coercitivo en un momento determinado. Una
convención ofrecería la oportunidad a todos los Estados y a los pueblos
indígenas de ponerla en práctica, de establecen marcos o mecanismos de
control para ver si los gobiernos cumplen o no cumplen, etc.

No he platicado con los dirigentes que han participado en este proceso,
pero ojalá no dejen pasar mucho tiempo, porque hay una dinámica que dejó
muy abierto el camino, con mucha experiencia de diálogo, de negociación;
los delegados de gobierno no están desligados del proceso de derechos de
pueblos indígenas, saben, conocen… y ojalá que se pueda seguir en este
proceso de ampliación de instrumentos para los pueblos indígenas. Y es
que tenemos que basarnos en los principios naturales de la vida, de que
todos son procesos, que nada es acabado, que es un pequeño paso que
dimos y por eso a lo mejor la convención podría ser el segundo paso, y
más grande.

- En su reciente intervención en la Asamblea General de la ONU, el
presidente boliviano, Evo Morales Ayma, pidió a este organismo convocar
a una Cumbre Mundial Indígena. ¿Cómo miras esta iniciativa?

Habría que definir la agenda. A lo mejor una cumbre que Naciones Unidas
convoque pueda ser para que se discuta el plan de acción de
implementación de la Declaración, eso pudiera ser un buen tema, porque
si llegamos solo a dar discursos, denuncias de lo que nos pasa en cada
país, creo que eso no tendría ningún sentido. Pero si nos fijáramos el
objetivo de hacer el plan de acción y el plan de implementación de la
Declaración y que esa resolución de los pueblos indígenas pudiera ir a
la siguiente Asamblea General de la ONU, eso si tendría sentido, porque
el punto en común que nos convoca a todos los pueblos indígenas del
mundo, es la propia Declaración. Incluso eso podría servir para hacer
negociaciones después a nivel de cada país, de cada Estado, decir:
bueno, esto fue lo que salió, usted que va hacer.

Ahora, cómo lo vamos a trabajar, quién lo va a trabajar, ese sería el
temor porque la ONU también limita recursos hacia los pueblos indígenas.
Además, tendríamos que pensar en que etapa se puede hacer esa cumbre,
tal vez, no plantearlo tan inmediato, pero tampoco tan a largo plazo, la
cosa es que nos dé tiempo, por ejemplo, como se hizo con la Conferencia
Mundial contra el Racismo y la Discriminación en Sudáfrica que tuvo
procesos preliminares regionales y en la medida de lo posible se
eligieron los representantes que podrían participar. Si dejamos en manos
de la ONU, casi estoy seguro que se va a escoger a los representantes,
yo no tengo nada contra ellos, pero mejor si abrimos el proceso un poco
más amplio.

Ven entrevista completa en:
http://alainet.org/active/19988&lang=es

Más información: http://alainet.org
ALAI - 30 AÑOS
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